Pour ajouter une sirène à la déjà très belle collection d'Eric, j'ai trouvé cette très belle céramique réalisée par une artiste ukrainienne récemment disparue à l'age de 92 ans : Halyna Sevruk dont j'ai déjà eu l'occasion de présenter l'oeuvre ici
Perelesnyk et Rusalka Céramique d'Halyna SEVRUK, artiste ukrainienne |
En tant que "double" de la bien-aimée décédée, Perelesnyk peut nouer une relation conjugale avec cette femme. Les enfants nés sur ce personnage mystérieux de la démonologie ukrainienne étaient baggy, toujours affamés, mais se développaient très mal. Extérieurement, ils ressemblaient à des "odminky" (enfants remplacés par de mauvais esprits).
Il est très difficile d'expulser ce démon de la maison où il a décidé de rester, contrairement à d'autres esprits de notre mythologie (par exemple Antipko - "diable de la maison", qui a disparu après avoir brûlé des herbes sacrées). Il a été considéré que des plantes comme ruth, toya, marguerite (également sanctifiées) pourraient aider à se débarrasser de Perelesnyk. Cependant, il était dangereux de reprocher à la femme d'être en couple avec un Perelesnyk car il pouvait brûler la maison s'il se mettait en colère.
Selon certaines légendes, Perelesnyk a aspiré le sang d'une personne avec qui il était en couple. Il pouvait aussi étrangler les gens. Non seulement Perelesnyk était un séducteur de femmes, mais il était aussi la personnification de la foudre, des météorites et d'autres phénomènes atmosphériques qui terrifiaient nos ancêtres.
Rusalka : Selon Vladimir Propp , Rusalka était une appellation utilisée par les premiers Slaves pour désigner les divinités tutélaires de l'eau qui favorisent la fertilité, et elles n'étaient pas considérées comme des entités maléfiques avant le XIXe siècle. Ils sortaient de l'eau au printemps pour transférer l'humidité vivifiante dans les champs, nourrissant ainsi les cultures. Dans les descriptions du XIXe siècle, cependant, le Rusalka est devenu un esprit inquiet, dangereux et impur.
Selon Dmitry Zelenin les jeunes femmes, qui se suicident soit commis par noyade en raison d'un mariage malheureux (ils auraient été éconduit par leurs amants ou maltraités et harcelés par leurs maris beaucoup plus âgés) ou qui ont été violemment se sont noyés contre leur gré ( surtout après être tombée enceinte d'enfants non désirés), doivent vivre leur temps désigné sur terre en tant que Rusalkas. La tradition slave originale suggère que tous les Rusalkas n'étaient pas liés à la mort par l'eau. Ils apparaissent sous la forme de belles filles, aux cheveux longs, généralement nues mais couvertes de leurs longues tresses, avec des couronnes de carex sur la tête. Ils vivent en groupes dans des palais de cristal au fond des rivières, n'émergeant qu'au printemps ; d'autres vivent dans les champs et les forêts. Au printemps, ils dansent et chantent le long des berges favorisant la croissance du seigle. Après le premier tonnerre, elles retournent à leurs rivières ou s'élèvent vers les cieux.
Ils étaient vénérés avec les ancêtres lors de la fête de Rosalia au printemps, à l'origine une fête romaine pour offrir des roses (et d'autres fleurs) aux dieux et aux ancêtres ; du festival dérive le terme rusalka lui-même. Une autre période associée aux Rusalkas est la semaine verte (ou « semaine des Rusalkas ») début juin ; une caractéristique commune de cette célébration était le bannissement rituel ou l'enterrement de la Rusalka à la fin de la semaine, qui est resté populaire en Russie, en Biélorussie et en Ukraine jusqu'aux années 1930.
Růžena Maturová, créatrice du rôle de Rusalka |
L’opéra féerique Rusalka rassemble plusieurs contes européens qui parlent de sirènes. Le librettiste, Jaroslav Kvapil, a souvent déclaré que ses sources étaient trois versions du xixe siècle qui avaient reformulé ces contes : Ondine de Friedrich de La Motte-Fouqué (1811), le conte de Hans Christian Andersen La Petite Sirène (1837) et la pièce de Gerhard Hauptmann La Cloche engloutie. Kvapil et Dvořák connaissaient également les légendes de sirènes slaves, encore appelées rusalki. Une autre source importante, bien que celle-ci soit restée non reconnue, est l’histoire médiévale, en langue française, de Mélusine qui avait migré et survécu à travers toute l’Europe. Le destin de Rusalka, qui est isolée à la fois dans le monde humain mais aussi surnaturel, ressemble beaucoup à celui de Mélusine. Le traitement magique par Dvořák du livret de Kvapil est influencé par les échos de l’histoire de Mélusine qui courent en filigrane dans l’opéra. L’histoire française de Mélusine, dans ses transformations pan-européennes, a fini par devenir partie intégrante d’un renouveau apparemment bien « tchèque » de l’opéra et de la tradition du conte de fées.
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